ersion =========================================================================
T01n0026_p0718b18║   
T01n0026_p0718b19║   
T01n0026_p0718b20║   中阿含經卷第四十七
T01n0026_p0718b21║   
T01n0026_p0718b22║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0718b23║   　　　　（一 七八 ）心品獵師經第七(第四分別 誦)
T01n0026_p0718b24║   我聞如是：　一 時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭
T01n0026_p0718b25║   哆園。　爾時，世 尊告諸比丘：「獵師飼鹿，不如
T01n0026_p0718b26║   是心，令鹿得肥、得色、得力 、得樂、長壽。獵師
T01n0026_p0718b27║   飼鹿，如是心飼，唯欲近食，近食已，令憍
T01n0026_p0718b28║   恣放逸，放逸已，隨獵師、獵師眷屬，獵師飼
T01n0026_p0718b29║   鹿，如是心也。　「第一 群鹿近食獵師食，彼近食
T01n0026_p0718c01║   已，便 憍恣放逸，放逸已，便 隨獵師、獵師眷
T01n0026_p0718c02║   屬。如是彼第一 群鹿不脫獵師、獵師眷屬
T01n0026_p0718c03║   境界。　「第二 群鹿而作是念：『第一 群鹿近食獵
T01n0026_p0718c04║   師食，彼近食已，便 憍恣放逸，放逸已，便 隨
T01n0026_p0718c05║   獵師、獵師眷屬，如是第一 群鹿不脫獵師、
T01n0026_p0718c06║   獵師眷屬境界。我今寧可不食獵師食，離
T01n0026_p0718c07║   於恐怖，依無事 處，食草飲水耶？』第二 群鹿
T01n0026_p0718c08║   作是念已，便 捨獵師食，離於恐怖，依無事
T01n0026_p0718c09║   處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身體極
T01n0026_p0718c10║   羸，氣力 衰退，便 隨獵師、獵師眷屬。如是彼第
T01n0026_p0718c11║   二 群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。　「第三
T01n0026_p0718c12║   群鹿亦作是念：『第一 、第二 群鹿一 切不脫
T01n0026_p0718c13║   獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵師
T01n0026_p0718c14║   眷屬，依住 不遠，住 不遠已，不近食獵師食，
T01n0026_p0718c15║   不近食已，便 不憍恣放逸，不放逸已，便
T01n0026_p0718c16║   不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，
T01n0026_p0718c17║   便 離獵師、獵師眷屬，依住 不遠，住 不遠已，
T01n0026_p0718c18║   不近食獵師食，不近食已，便 不憍恣放逸，
T01n0026_p0718c19║   不放逸已，便 不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、
T01n0026_p0718c20║   獵師眷屬便 作是念：『第三群鹿甚奇諂黠，極
T01n0026_p0718c21║   諂黠。所以 者何 ？食我食已，而不可得，我
T01n0026_p0718c22║   今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便 得第三
T01n0026_p0718c23║   群鹿所依住 止。』獵師、獵師眷屬作是念已，
T01n0026_p0718c24║   便 作長圍罝，作長圍罝已，便 得第三群鹿
T01n0026_p0718c25║   所依住 止，如是第三群鹿亦復不脫獵師、
T01n0026_p0718c26║   獵師眷屬境界。　「第四群鹿亦作是念：『第一 、第
T01n0026_p0718c27║   二 、第三群鹿一 切不脫獵師、獵師眷屬境
T01n0026_p0718c28║   界，我今寧可依住 獵師、獵師眷屬所不至處，
T01n0026_p0718c29║   依住 彼已，不近食獵師食，不近食已，便
T01n0026_p0719a01║   不憍恣放逸，不放逸已，便 不隨獵師、獵師
T01n0026_p0719a02║   眷屬。』第四群鹿作是念已，便 依住 獵師、獵
T01n0026_p0719a03║   師眷屬所不至處，依住 彼已，便 不近食獵
T01n0026_p0719a04║   師食，不近食已，便 不憍恣放逸，不放逸
T01n0026_p0719a05║   已，便 不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬
T01n0026_p0719a06║   復作是念：『第四群鹿甚奇猛俊 ，第一 猛俊 ，若
T01n0026_p0719a07║   我逐彼，必不能得，餘鹿則 當恐怖驚散，我
T01n0026_p0719a08║   今寧可捨罝第四群鹿。』獵師、獵師眷屬作
T01n0026_p0719a09║   是念已，則 便 捨罝。如是第四群鹿便 得脫
T01n0026_p0719a10║   獵師、獵師眷屬境界。　「比丘！我說此喻，欲令
T01n0026_p0719a11║   解義，我今說此，當觀其義。獵師食者，當
T01n0026_p0719a12║   知五 欲功 德，眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知
T01n0026_p0719a13║   味、身知觸。獵師食者，當知是五 欲功 德也。
T01n0026_p0719a14║   獵師者，當知是惡魔王也。獵師眷屬者，當
T01n0026_p0719a15║   知是魔王眷屬也。群鹿者，當知是沙門、梵志
T01n0026_p0719a16║   也。第一 沙門、梵志近食魔王食，世 間信 施食，
T01n0026_p0719a17║   彼近食已，便 憍恣放逸，放逸已，便 隨魔王、
T01n0026_p0719a18║   魔王眷屬，如是第一 沙門、梵志不脫魔王
T01n0026_p0719a19║   境界。猶如第一 群鹿近食獵師食，彼近食
T01n0026_p0719a20║   已，便 憍恣放逸，放逸已，便 隨獵師、獵師眷
T01n0026_p0719a21║   屬，如是第一 群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。
T01n0026_p0719a22║   當觀彼第一 沙門、梵志亦復如是。　「第二 沙門、
T01n0026_p0719a23║   梵志亦作是念：『第一 沙門、梵志近食魔王食，
T01n0026_p0719a24║   世 間信 施食，彼近食已，便 憍恣放逸，放逸
T01n0026_p0719a25║   已，便 隨魔王、魔王眷屬，如是彼第一 沙門、梵
T01n0026_p0719a26║   志不脫魔王、魔王眷屬境界。我今寧可捨
T01n0026_p0719a27║   世 間信 施食，離於恐怖，依無事 處，食果
T01n0026_p0719a28║   及根。』第二 沙門、梵志作是念已，便 捨世 間
T01n0026_p0719a29║   信 施食，離於恐怖，依無事 處，食果及根。
T01n0026_p0719b01║   彼春後月諸果根盡，身體極羸，氣力 衰退，
T01n0026_p0719b02║   衰退已，便 心解脫、慧解脫衰退，心解脫、慧解
T01n0026_p0719b03║   脫衰退已，便 隨魔王、魔王眷屬，如是第二 沙
T01n0026_p0719b04║   門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。猶如
T01n0026_p0719b05║   第二 群鹿而作是念：『第一 群鹿近食獵師
T01n0026_p0719b06║   食，彼近食已，便 憍恣放逸，放逸已，便 隨獵
T01n0026_p0719b07║   師、獵師眷屬，如是第一 群鹿不脫獵師、獵
T01n0026_p0719b08║   師眷屬境界。我今寧可捨獵師食，離於恐
T01n0026_p0719b09║   怖，依無事 處，食草飲水耶？』第二 群鹿作是
T01n0026_p0719b10║   念已，便 捨獵師食，離於恐怖，依無事 處，
T01n0026_p0719b11║   食草飲水。彼春後月諸草水盡，身體極羸，
T01n0026_p0719b12║   氣力 衰退，便 隨獵師、獵師眷屬，如是第二 群
T01n0026_p0719b13║   鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第
T01n0026_p0719b14║   二 沙門、梵志亦復如是。　「第三沙門、梵志亦作
T01n0026_p0719b15║   是念：『第一 、第二 沙門、梵志一 切不脫魔王、魔
T01n0026_p0719b16║   王眷屬境界，我今寧可離魔王、魔王眷屬，依
T01n0026_p0719b17║   住 不遠，住 不遠已，不近食世 間信 施食，
T01n0026_p0719b18║   不近食已，便 不憍恣放逸，不放逸已，便 不
T01n0026_p0719b19║   隨魔王、魔王眷屬。』第三沙門、梵志作是念
T01n0026_p0719b20║   已，便 離魔王、魔王眷屬，依住 不遠，住 不遠
T01n0026_p0719b21║   已，便 不近食世 間信 施食，不近食已，便
T01n0026_p0719b22║   不憍恣放逸，不放逸已，便 不隨魔王、魔王
T01n0026_p0719b23║   眷屬。然受持二 見，有見及無見。彼受此二
T01n0026_p0719b24║   見故，便 隨魔王、魔王眷屬。如是第三沙門、
T01n0026_p0719b25║   梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。　「猶如第
T01n0026_p0719b26║   三群鹿亦作是念：『第一 、第二 群鹿一 切不
T01n0026_p0719b27║   脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵
T01n0026_p0719b28║   師眷屬，依住 不遠，住 不遠已，不近食獵師
T01n0026_p0719b29║   食，不近食已，便 不憍恣放逸，不放逸已，便
T01n0026_p0719c01║   不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，
T01n0026_p0719c02║   便 離獵師、獵師眷屬，依住 不遠，住 不遠已，
T01n0026_p0719c03║   不近食獵師食，不近食已，便 不憍恣放逸，
T01n0026_p0719c04║   不放逸已，便 不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、
T01n0026_p0719c05║   獵師眷屬便 作是念：『第三群鹿甚奇諂黠，極
T01n0026_p0719c06║   諂黠。所以 者何 ？食我食已，而不可得，我今
T01n0026_p0719c07║   寧可作長圍罝，作長圍罝已，便 得第三群
T01n0026_p0719c08║   鹿所依住 止。』獵師、獵師眷屬作是念已，便 作
T01n0026_p0719c09║   長圍罝，作長圍罝已，便 得第三群鹿所依
T01n0026_p0719c10║   住 止。如是第三群鹿亦不脫獵師、獵師眷
T01n0026_p0719c11║   屬境界。所依者當知有見也。住 止者當知無
T01n0026_p0719c12║   見也。當觀彼第三沙門、梵志亦復如是。　「第
T01n0026_p0719c13║   四沙門、梵志亦作是念：『第一 、第二 、第三沙門、梵
T01n0026_p0719c14║   志一 切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可
T01n0026_p0719c15║   依住 魔王、魔王眷屬所不至處，依住 彼已，
T01n0026_p0719c16║   不近食世 間信 施食，不近食已，便 不憍
T01n0026_p0719c17║   恣放逸，不放逸已，便 不隨魔王、魔王眷屬。』
T01n0026_p0719c18║   第四沙門、梵志作是念已，便 依住 魔王、魔王
T01n0026_p0719c19║   眷屬所不至處，依住 彼已，不近食世 間信
T01n0026_p0719c20║   施食，不近食已，便 不憍恣放逸，不放逸
T01n0026_p0719c21║   已，便 不隨魔王、魔王眷屬。如是第四沙門、
T01n0026_p0719c22║   梵志便 脫魔王、魔王眷屬境界。　「猶如第四群
T01n0026_p0719c23║   鹿亦作是念：『第一 、第二 、第三群鹿一 切不
T01n0026_p0719c24║   脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住 獵
T01n0026_p0719c25║   師、獵師眷屬所不至處，依住 彼已，不近食
T01n0026_p0719c26║   獵師食，不近食已，便 不憍恣放逸，不放逸
T01n0026_p0719c27║   已，便 不隨獵師、獵師眷屬。』第四群鹿作是
T01n0026_p0719c28║   念已，便 依住 獵師、獵師眷屬所不至處，依
T01n0026_p0719c29║   住 彼已，不近食獵師食，不近食已，便 不
T01n0026_p0720a01║   憍恣放逸，不放逸已，便 不隨獵師、獵師眷
T01n0026_p0720a02║   屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚
T01n0026_p0720a03║   奇俊 猛，第一 俊 猛，若我逐彼，必不能得，
T01n0026_p0720a04║   餘鹿則 當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群
T01n0026_p0720a05║   鹿。』彼獵師、獵師眷屬作是念已，則 便 捨罝。
T01n0026_p0720a06║   如是第四群鹿便 脫獵師、獵師眷屬境界。當
T01n0026_p0720a07║   觀彼第四沙門、梵志亦復如是。　「比丘！當學
T01n0026_p0720a08║   如是所依住 止，令魔王、魔王眷屬所不至處。
T01n0026_p0720a09║   何 者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘離欲、
T01n0026_p0720a10║   離惡不善之 法，至得第四禪成就遊，是謂
T01n0026_p0720a11║   魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何 者魔王、魔
T01n0026_p0720a12║   王眷屬所不至處？謂比丘心與慈俱 ，遍滿一
T01n0026_p0720a13║   方成就遊，如是二 三四方、四維上下，普周一
T01n0026_p0720a14║   切，心與慈俱 ，無結無怨，無恚無諍，極廣甚
T01n0026_p0720a15║   大，無量善修 ，遍滿一 切世 間成就遊。如是悲、
T01n0026_p0720a16║   喜心與捨俱 ，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，
T01n0026_p0720a17║   無量善修 ，遍滿一 切世 間成就遊。是謂魔王、
T01n0026_p0720a18║   魔王眷屬所不至處。　「復次，何 者魔王、魔王眷
T01n0026_p0720a19║   屬所不至處？謂比丘度一 切色想，至非有想
T01n0026_p0720a20║   非無想處成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不
T01n0026_p0720a21║   至處。復次，何 者魔王、魔王眷屬所不至處？謂
T01n0026_p0720a22║   比丘度一 切非有想非無想處，想知滅身觸
T01n0026_p0720a23║   成就遊，慧見諸漏盡斷知，是謂魔王、魔王眷
T01n0026_p0720a24║   屬所不至處。比丘！如是所依住 正，命魔王、
T01n0026_p0720a25║   魔王眷屬所不至處，當學如是。」　佛說如
T01n0026_p0720a26║   是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0720a27║   獵師經第七竟(二 千三百九十六 字)
T01n0026_p0720a28║   　　　　（一 七九）中阿含心品五 支物主 經第八 (第
T01n0026_p0720a29║   　　　　四分別 誦)
T01n0026_p0720b01║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0720b02║   獨園。　爾時，五 支物主 平旦出舍衛國，往詣
T01n0026_p0720b03║   佛所，欲見世 尊供 養禮事 ，五 支物主 便 作
T01n0026_p0720b04║   是念：「且置往見佛世 尊，或能宴坐及諸尊比
T01n0026_p0720b05║   丘，我今寧可詣一 娑邏末利 異學園。」於是，
T01n0026_p0720b06║   五 支物主 便 至比道遊戲歡樂，近巾頭阿
T01n0026_p0720b07║   梨，往詣一 娑邏末利 異學園。　彼時，娑邏末
T01n0026_p0720b08║   利 異學園中，有一 異學沙門文祁子，在於
T01n0026_p0720b09║   彼中為大宗主 ，眾人之 師，眾所敬重，統領
T01n0026_p0720b10║   大眾五 百異學師。彼在擾亂 眾發高大音
T01n0026_p0720b11║   聲，其聲喧閙，說若干種畜生之 論，謂論王、
T01n0026_p0720b12║   論賊、論鬪諍、論飲食、論衣被、論婦人、論
T01n0026_p0720b13║   童女、論婬女、論世 間、論邪道、論海中，如
T01n0026_p0720b14║   是比聚集，論若干種畜生之 論。異學沙門文
T01n0026_p0720b15║   祁子遙見五 支物主 來，便 自勅 己眾，令默
T01n0026_p0720b16║   然住 ：「汝等默然，莫復語言，宜自收斂，此沙
T01n0026_p0720b17║   門瞿曇弟子五 支物主 來。若有沙門瞿曇在
T01n0026_p0720b18║   家弟子居舍衛國者，無過於五 支物主 。所
T01n0026_p0720b19║   以 者何 ？彼愛樂默然，稱說默然，若彼見此
T01n0026_p0720b20║   眾默然者，或能來前 。」彼時，異學沙門文祁子
T01n0026_p0720b21║   止己眾已，自默然住 。　於是，五 支物主 往詣
T01n0026_p0720b22║   異學沙門文祁子所，共相問訊，却坐一 面，異
T01n0026_p0720b23║   學沙門文祁子語曰：「物主 ！若有四事 ，我施
T01n0026_p0720b24║   設彼成就善、第一 善、無上士，得第一 義、質直沙
T01n0026_p0720b25║   門。云 何 為四？身不作惡業、口不惡言，不
T01n0026_p0720b26║   行邪命、不念惡念。物主 ！若有此四事 者，
T01n0026_p0720b27║   我施設彼成就善、第一 善、無上士，得第一 義、
T01n0026_p0720b28║   質直沙門。」　五 支物主 聞異學沙門文祁子所
T01n0026_p0720b29║   說，不是不非，從坐起去。「如此所說，我自詣
T01n0026_p0720c01║   佛，當問此義。」便 往詣佛，稽首作禮，却坐一
T01n0026_p0720c02║   面，與異學沙門文祁子所共論者，盡向佛
T01n0026_p0720c03║   說。　世 尊聞已，告曰：「物主 ！如異學沙門文祁子
T01n0026_p0720c04║   所說，若當爾者，嬰孩童子支節柔軟，仰向臥
T01n0026_p0720c05║   眠，亦當成就善、第一 善、無上士，得第一 義，質
T01n0026_p0720c06║   直沙門。物主 ！嬰孩童子尚無身想，況復作
T01n0026_p0720c07║   身惡業耶？唯能動 身。物主 ！嬰孩童子，尚無
T01n0026_p0720c08║   口想，況復惡言耶？唯能得啼。物主 ！嬰孩童
T01n0026_p0720c09║   子，尚無命想，況復行邪命耶？唯有呻吟。物
T01n0026_p0720c10║   主 ！嬰孩童子，尚無念想，況復惡念耶？唯念
T01n0026_p0720c11║   母乳 。物主 ！若如異學沙門文祁子說者，如
T01n0026_p0720c12║   是嬰孩童子成就善、第一 善、無上士，得第一 義、
T01n0026_p0720c13║   質直沙門。　「物主 ！若有四事 ，我施設彼成就
T01n0026_p0720c14║   善、第一 善，然非無上士，不得第一 義，亦非質
T01n0026_p0720c15║   直沙門。云 何 為四？身不作惡業，口不惡言，
T01n0026_p0720c16║   不行邪命，不念惡念。物主 ！若有此四事 ，
T01n0026_p0720c17║   我施設彼成就善、第一 善，然非無上士，不
T01n0026_p0720c18║   得第一 義，亦非質直沙門。物主 ！身業、口業
T01n0026_p0720c19║   者，我施設是戒；物主 ！念者，我施設是心所有
T01n0026_p0720c20║   與心相隨。物主 ！我說當知不善戒，當知不
T01n0026_p0720c21║   善戒從何 而生？當知不善戒何 處滅無餘？何
T01n0026_p0720c22║   處敗壞無餘？當知賢聖弟子云 何 行滅不善
T01n0026_p0720c23║   戒耶？物主 ！我說當知善戒，當知善戒從
T01n0026_p0720c24║   何 而生？當知善戒何 處滅無餘？何 處敗壞無
T01n0026_p0720c25║   餘？當知賢聖弟子云 何 行滅善戒耶？物主 ！
T01n0026_p0720c26║   我說當知不善念，當知不善念從何 而生，
T01n0026_p0720c27║   當知不善念何 處滅無餘？何 處敗壞無餘？當
T01n0026_p0720c28║   知賢聖弟子云 何 行滅不善念耶？物主 ！我說
T01n0026_p0720c29║   當知善念，當知善念從何 而生？當知善念
T01n0026_p0721a01║   何 處滅無餘？何 處敗壞無餘？當知賢聖弟子
T01n0026_p0721a02║   云 何 行滅善念耶？　「物主 ！云 何 不善戒耶？不善
T01n0026_p0721a03║   身行，不善口、意行，是謂不善戒。物主 ！此不
T01n0026_p0721a04║   善戒從何 而生？我說彼所從生，當知從心
T01n0026_p0721a05║   生。云 何 為心？若心有欲、有恚、有癡，當知不
T01n0026_p0721a06║   善戒從是心生。物主 ！不善戒何 處滅無餘？
T01n0026_p0721a07║   何 處敗壞無餘？多聞聖弟子捨身不善業，
T01n0026_p0721a08║   修 身善業，捨口、意不善業，修 口、意善業，此
T01n0026_p0721a09║   不善戒滅無餘，敗壞無餘。物主 ！賢聖弟子云
T01n0026_p0721a10║   何 行滅不善戒？若多聞聖弟子觀內身如身，
T01n0026_p0721a11║   至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅
T01n0026_p0721a12║   不善戒也。　「物主 ！云 何 善戒耶？善身業，善口、意
T01n0026_p0721a13║   業，是謂善戒。物主 ！此善戒從何 而生？我說
T01n0026_p0721a14║   彼所從生，當知從心生。云 何 為心？若心無
T01n0026_p0721a15║   欲、無恚、無癡，當知善戒從是心生。物
T01n0026_p0721a16║   主 ！善戒何 處滅無餘？何 處敗壞無餘？若多聞
T01n0026_p0721a17║   聖弟子行戒不著戒，此善戒滅無餘，敗壞
T01n0026_p0721a18║   無餘。物主 ！賢聖弟子云 何 行滅善戒？若多聞
T01n0026_p0721a19║   聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢
T01n0026_p0721a20║   聖弟子如是行者，滅善戒也。　「物主 ！云 何 不
T01n0026_p0721a21║   善念耶？欲念、恚念、害念，是謂不善念。物主 ！
T01n0026_p0721a22║   不善念從何 而生？我說彼所從生，當知從
T01n0026_p0721a23║   想生。云 何 為想？我說想多種、無量種、若干
T01n0026_p0721a24║   種行，或欲想，或恚想，或害想。物主 ！眾生因
T01n0026_p0721a25║   欲界想故，生不善念，欲界相應。若有想者，
T01n0026_p0721a26║   因彼想故，生不善念，欲界相應。物主 ！眾生
T01n0026_p0721a27║   因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相應。若
T01n0026_p0721a28║   有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相應，
T01n0026_p0721a29║   此不善念從是想生。物主 ！不善念何 處滅無
T01n0026_p0721b01║   餘？何 處敗壞無餘？若多聞聖弟子離欲、離
T01n0026_p0721b02║   惡不善之 法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初 禪成
T01n0026_p0721b03║   就遊。此不善念滅無餘，敗壞無餘。物主 ！賢聖
T01n0026_p0721b04║   弟子云 何 行滅不善念？若多聞聖弟子觀內
T01n0026_p0721b05║   身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是
T01n0026_p0721b06║   行者，滅不善念也。　「物主 ！云 何 善念耶？無欲
T01n0026_p0721b07║   念、無恚念、無害念，是謂善念。物主 ！善念從
T01n0026_p0721b08║   何 而生？我說彼所從生，當知從想生。云 何
T01n0026_p0721b09║   為想？我說想多種、無量種、若干種行，或無欲
T01n0026_p0721b10║   想，或無恚想，或無害想。物主 ！眾生因無欲界
T01n0026_p0721b11║   想故，生善念，無欲界相應。若有想者，因彼
T01n0026_p0721b12║   想故，生善念，無欲界相應。物主 ！眾生因無
T01n0026_p0721b13║   恚、無害界故，生善念無恚、無害界相應。若
T01n0026_p0721b14║   有想者，因彼想故生善念，無恚、無害界相
T01n0026_p0721b15║   應，此善念從是想生。物主 ！善念何 處滅無
T01n0026_p0721b16║   餘？何 處敗壞無餘？若多聞聖弟子樂滅、苦滅，
T01n0026_p0721b17║   喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪
T01n0026_p0721b18║   成就遊。此善念滅無餘，敗壞無餘。物主 ！賢聖
T01n0026_p0721b19║   弟子云 何 行滅善念？若多聞聖弟子觀內身
T01n0026_p0721b20║   如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行
T01n0026_p0721b21║   者，滅善念也。　「物主 ！若多聞聖弟子以 慧觀
T01n0026_p0721b22║   不善戒知如真，從生不善戒知如真，此不
T01n0026_p0721b23║   善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以 慧觀。賢
T01n0026_p0721b24║   聖弟子如是行者，滅不善戒知如真。以 慧
T01n0026_p0721b25║   觀善戒知如真，從生善戒知如真，此善戒
T01n0026_p0721b26║   滅無餘，敗壞無餘，知如真，以 慧觀。賢聖弟
T01n0026_p0721b27║   子如是行者，滅善戒知如真。以 慧觀不善
T01n0026_p0721b28║   念知如真，從生不善念知如真，此不善念
T01n0026_p0721b29║   滅無餘，敗壞無餘，知如真，以 慧觀。賢聖弟
T01n0026_p0721c01║   子如是行者，滅不善念知如真。以 慧觀善
T01n0026_p0721c02║   念知如真，從生善念知如真，此善念滅無
T01n0026_p0721c03║   餘，敗壞無餘，知如真，以 慧觀。賢聖弟子如
T01n0026_p0721c04║   是行者，滅善念知如真。所以 者何 ？因正見
T01n0026_p0721c05║   故生正志，因正志故生正語，因正語故
T01n0026_p0721c06║   生正業，因正業故生正命，因正命故生
T01n0026_p0721c07║   正方便 ，因正方便 故生正念，因正念故生
T01n0026_p0721c08║   正定。賢聖弟子心如是定已，便 解脫一 切婬、
T01n0026_p0721c09║   怒、癡。　「物主 ！賢聖弟子如是正心解脫已，便
T01n0026_p0721c10║   知一 切生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受
T01n0026_p0721c11║   有，知如真。是謂學見跡成就八 支，漏盡
T01n0026_p0721c12║   阿羅訶成就十支。物主 ！云 何 學見跡成
T01n0026_p0721c13║   就八 支？謂學正見至學正定，是謂學見
T01n0026_p0721c14║   跡成就八 支。物主 ！云 何 漏盡阿羅訶成
T01n0026_p0721c15║   就十支？謂無學正見至無學正智，是謂漏
T01n0026_p0721c16║   盡阿羅訶成就十支。物主 ！若有十支，我
T01n0026_p0721c17║   施設彼成就善、第一 善、無上士，得第一 義、
T01n0026_p0721c18║   質直沙門。」　佛說如是。彼五 支物主 及諸比
T01n0026_p0721c19║   丘，聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0721c20║   五 支物主 經第八 竟(二 千一 百七十八 字)
T01n0026_p0721c21║   　　　　（一 八 ○）中阿含心品瞿曇彌經第九(第四
T01n0026_p0721c22║   　　　　分別 誦)
T01n0026_p0721c23║   我聞如是：　一 時，佛遊釋羇瘦，在加 鞞羅
T01n0026_p0721c24║   衛尼拘類樹園。　爾時，摩訶簸邏闍鉢提瞿曇
T01n0026_p0721c25║   彌持新金縷黃色衣往詣佛所，稽首佛足，
T01n0026_p0721c26║   却住 一 面，白曰：「世 尊！此新金縷黃色衣我
T01n0026_p0721c27║   自為世 尊作，慈愍我故，願垂納受。」　世 尊告
T01n0026_p0721c28║   曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾
T01n0026_p0721c29║   已，便 供 養我，亦供 養眾。」　大生主 瞿曇彌
T01n0026_p0722a01║   至再 三白曰：「世 尊！此新金縷黃色衣我自
T01n0026_p0722a02║   為世 尊作，慈愍我故，願垂納受。」　世 尊亦至
T01n0026_p0722a03║   再 三告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比
T01n0026_p0722a04║   丘眾已，便 供 養我，亦供 養眾。」　爾時，尊者阿
T01n0026_p0722a05║   難立世 尊後執拂侍 佛。於是，尊者阿難白
T01n0026_p0722a06║   曰：「世 尊！此大生主 瞿曇彌於世 尊多所饒
T01n0026_p0722a07║   益，世 尊母命終後乳 養世 尊。」　世 尊告曰：「如
T01n0026_p0722a08║   是，阿難！如是，阿難！大生主 瞿曇彌實於我
T01n0026_p0722a09║   多所饒益，我母命終後乳 養於我。阿難！我
T01n0026_p0722a10║   亦於大生主 瞿曇彌多所饒益。所以 者何 ？
T01n0026_p0722a11║   大生主 瞿曇彌因我故，得自歸於佛、法及比
T01n0026_p0722a12║   丘眾，不疑三尊、苦習滅道，成就信 、戒、多聞、
T01n0026_p0722a13║   施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷
T01n0026_p0722a14║   酒。阿難！若有人因人故，得自歸於佛、法及
T01n0026_p0722a15║   比丘眾，不疑三尊、苦習滅道，成就信 、戒、多
T01n0026_p0722a16║   聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒
T01n0026_p0722a17║   斷酒者，此人供 養於彼人至盡形壽，以 飲
T01n0026_p0722a18║   食、衣被、床榻、湯藥及若干種諸生活具 ，不得
T01n0026_p0722a19║   報恩。　「復次，阿難！有七施眾，有十四私施，得
T01n0026_p0722a20║   大福，得大果，得大功 德，得大廣報。阿難！云
T01n0026_p0722a21║   何 七施眾，得大福，得大果，得大功 德，得大
T01n0026_p0722a22║   廣報？信 族姓男、族姓女，佛在世 時，佛為首，
T01n0026_p0722a23║   施佛及比丘眾，是謂第一 施眾，得大福，得
T01n0026_p0722a24║   大果，得大功 德，得大廣報。信 族姓男、族姓
T01n0026_p0722a25║   女，世 尊般涅槃後不久 施二 部眾，施比丘
T01n0026_p0722a26║   眾、施比丘尼眾，入 比丘僧 園而白眾曰：『眾
T01n0026_p0722a27║   中爾所比丘來，布施彼也。』入 比丘尼僧 房
T01n0026_p0722a28║   而白眾曰：『眾中爾所比丘尼來，布施彼也。』
T01n0026_p0722a29║   是謂第五 施眾，得大福，得大果，得大功 德，
T01n0026_p0722b01║   得大廣報。　「阿難！當來時有比丘，名姓種，不
T01n0026_p0722b02║   精進，著袈裟衣，彼不精進，不精進故施，依
T01n0026_p0722b03║   眾故，緣眾故，上眾故，因眾故，我說爾時施
T01n0026_p0722b04║   主 得無量不可數不可計福，得善得樂，況
T01n0026_p0722b05║   復今比丘成就行事 ，成就除事 ，成就行事
T01n0026_p0722b06║   除事 ，成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟，
T01n0026_p0722b07║   成就忍，成就樂，成就忍樂，成就相應，成
T01n0026_p0722b08║   就經紀，成就相應經紀，成就威儀 ，成就行
T01n0026_p0722b09║   來遊，成就威儀 行來遊，成就信 ，成就戒，
T01n0026_p0722b10║   成就多聞，成就施，成就慧，成就信 、戒、多聞、
T01n0026_p0722b11║   施、慧耶？是謂第七施眾，得大福，得大果，
T01n0026_p0722b12║   得大功 德，得大廣報。是謂有七施眾，得大
T01n0026_p0722b13║   福，得大果，得大功 德，得大廣報。　「阿難！云 何
T01n0026_p0722b14║   有十四私施，得大福，得大果，得大功 德，
T01n0026_p0722b15║   得大廣報？有信 族姓男、族姓女布施如來，
T01n0026_p0722b16║   施緣一 覺，施阿羅訶，施向阿羅訶，施
T01n0026_p0722b17║   阿那含，施向阿那含，施斯陀含，施向
T01n0026_p0722b18║   斯陀含，施須陀洹，施向須陀洹，施離
T01n0026_p0722b19║   欲外仙 人，施精進人，施不精進人，布施畜
T01n0026_p0722b20║   生。阿難！布施畜生得福百倍，施不精進人
T01n0026_p0722b21║   得福千倍，施精進人得福百千倍，施離欲
T01n0026_p0722b22║   外仙 人得福億 百千倍，施向須陀洹無量，
T01n0026_p0722b23║   得須陀洹無量，向斯陀含無量，得斯陀含無
T01n0026_p0722b24║   量，向阿那含無量，得阿那含無量，向阿羅
T01n0026_p0722b25║   訶無量，得阿羅訶無量，緣一 覺無量，況復
T01n0026_p0722b26║   如來．無所著．等正覺耶？此十四私施得大福，
T01n0026_p0722b27║   得大果，得大功 德，得大廣報。　「復次，阿難！有
T01n0026_p0722b28║   四種布施，三淨施。云 何 為四？或有布施，因
T01n0026_p0722b29║   施主 淨，非受者；或有布施，因受者淨，非
T01n0026_p0722c01║   施主 ；或有布施，非因施主 淨，亦非受者；或
T01n0026_p0722c02║   有布施，因施主 淨，受者亦然。阿難！云 何 布
T01n0026_p0722c03║   施因施主 淨，非受者耶？施主 精進行妙
T01n0026_p0722c04║   法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果；
T01n0026_p0722c05║   受者不精進，行惡法，不見來不見果，如
T01n0026_p0722c06║   是見、如是說，無施無施果。是謂布施因施
T01n0026_p0722c07║   主 淨，非受者也。　「阿難！云 何 布施因受者淨，
T01n0026_p0722c08║   非施主 耶？施主 不精進，行惡法，不見來
T01n0026_p0722c09║   不見果，如是見、如是說，無施無施果；受
T01n0026_p0722c10║   者精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，
T01n0026_p0722c11║   有施有施果。是謂布施因受者淨，非施主
T01n0026_p0722c12║   也。阿難！云 何 布施非因施主 淨，亦非受者
T01n0026_p0722c13║   耶？施主 不精進，行惡法，不見來不見果，
T01n0026_p0722c14║   如是見、如是說，無施無施果；受者亦不
T01n0026_p0722c15║   精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如
T01n0026_p0722c16║   是說，無施無施果。是謂布施非因施主 淨，
T01n0026_p0722c17║   亦非受者。阿難！云 何 布施因施主 淨，受者
T01n0026_p0722c18║   亦然耶？施主 精進行妙法，見來見果，如是
T01n0026_p0722c19║   見、如是說，有施有施果；受者亦精進行妙
T01n0026_p0722c20║   法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。
T01n0026_p0722c21║   是謂布施因施主 淨，受者亦然。」於是，世 尊
T01n0026_p0722c22║   說此頌曰：
T01n0026_p0722c23║   「精進施不精進，　　如法得歡喜心，
T01n0026_p0722c24║   　信 有業及果報，　　此施因施主 淨。
T01n0026_p0722c25║   　不精進施精進，　　不如法非喜心，
T01n0026_p0722c26║   　不信 業及果報，　　此施因受者淨。
T01n0026_p0722c27║   　懈怠施不精進，　　不如法非喜心，
T01n0026_p0722c28║   　不信 業及果報，　　如是施無廣報。
T01n0026_p0722c29║   　精進施於精進，　　如法得歡喜心，
T01n0026_p0722c30║   　信 有業及果報，　　如是施有廣報。
T01n0026_p0723a01║   　奴婢及貧窮，　　自分施歡喜，
T01n0026_p0723a02║   　信 業信 果報，　　此施善人稱。
T01n0026_p0723a03║   　正護善身口，　　舒手以 法乞，
T01n0026_p0723a04║   　離欲施離欲，　　是財施第一 。」
T01n0026_p0723a05║   佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡
T01n0026_p0723a06║   喜奉行。
T01n0026_p0723a07║   瞿曇彌經第九竟(千五 百二 十字)
T01n0026_p0723a08║   　　　　（一 八 一 ）中阿含心品多界經第十(第四分
T01n0026_p0723a09║   　　　　別 誦)
T01n0026_p0723a10║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0723a11║   獨園。　爾時，尊者阿難獨安靖處宴坐思惟，
T01n0026_p0723a12║   心作是念：「諸有恐怖，彼一 切從愚癡生，不
T01n0026_p0723a13║   從智慧。諸有遭事 、災患、憂慼，彼一 切從愚癡
T01n0026_p0723a14║   生，不從智慧。」於是，尊者阿難則 於晡時，從
T01n0026_p0723a15║   宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住 一 面，白
T01n0026_p0723a16║   曰：「世 尊！我今獨安靖處宴坐思惟，心作是
T01n0026_p0723a17║   念：『諸有恐怖，彼一 切從愚癡生，不從智慧。
T01n0026_p0723a18║   諸有遭事 、災患、憂慼，彼一 切從愚癡生，不
T01n0026_p0723a19║   從智慧。』」　世 尊告曰：「如是。阿難！如是。阿難！諸
T01n0026_p0723a20║   有恐怖，彼一 切從愚癡生，不從智慧。諸有
T01n0026_p0723a21║   遭事 、災患、憂慼，彼一 切從愚癡生，不從智
T01n0026_p0723a22║   慧。阿難！猶如從葦[卄/積]草[卄/積]生火，燒樓閣
T01n0026_p0723a23║   堂屋。阿難！如是諸有恐怖，從愚癡生，不從
T01n0026_p0723a24║   智慧。諸有遭事 、災患、憂慼，彼一 切從愚癡生，
T01n0026_p0723a25║   不從智慧。阿難！昔過去時若有恐怖，彼一
T01n0026_p0723a26║   切亦從愚癡生，不從智慧。諸有遭事 、災患、
T01n0026_p0723a27║   憂慼，彼一 切從愚癡生，不從智慧。阿難！當
T01n0026_p0723a28║   來時諸有恐怖，彼一 切從愚癡生，不從智
T01n0026_p0723a29║   慧。諸有遭事 、災患、憂慼，彼一 切從愚癡生，
T01n0026_p0723b01║   不從智慧。阿難！今現在諸有恐怖，從愚癡
T01n0026_p0723b02║   生，不從智慧。諸有遭事 、災患、憂慼，彼一 切
T01n0026_p0723b03║   從愚癡生，不從智慧。阿難！是為愚癡有恐
T01n0026_p0723b04║   怖，智慧無恐怖。愚癡有遭事 、災患、憂慼，智慧
T01n0026_p0723b05║   無遭事 、災患、憂慼。阿難！諸有恐怖、遭事 、災患、
T01n0026_p0723b06║   憂慼，彼一 切從愚癡可得，不從智慧。」　於是，
T01n0026_p0723b07║   尊者阿難悲泣淚出，叉手向佛，白曰：「世 尊！云
T01n0026_p0723b08║   何 比丘愚癡非智慧？」　世 尊答曰：「阿難！若有比
T01n0026_p0723b09║   丘不知界，不知處，不知因緣，不知是處、
T01n0026_p0723b10║   非處者，阿難！如是比丘愚癡非智慧。」　尊者
T01n0026_p0723b11║   阿難白曰：「世 尊！如是比丘愚癡非智慧。世
T01n0026_p0723b12║   尊！云 何 比丘智慧非愚癡？」　世 尊答曰：「阿難！
T01n0026_p0723b13║   若有比丘知界、知處、知因緣，知是處、非
T01n0026_p0723b14║   處者。阿難！如是比丘智慧非愚癡。」　尊者阿
T01n0026_p0723b15║   難白曰：「世 尊！如是比丘智慧非愚癡。世 尊！
T01n0026_p0723b16║   云 何 比丘知界？」　世 尊答曰：「阿難！若有比丘
T01n0026_p0723b17║   見十八 界知如真，眼界、色界、眼識界，耳界、
T01n0026_p0723b18║   聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌
T01n0026_p0723b19║   識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿
T01n0026_p0723b20║   難！見此十八 界知如真。復次，阿難！見六 界
T01n0026_p0723b21║   知如真，地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難！
T01n0026_p0723b22║   見此六 界知如真。復次，阿難！見六 界知如
T01n0026_p0723b23║   真，欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界。阿
T01n0026_p0723b24║   難！見此六 界知如真。復次，阿難！見六 界
T01n0026_p0723b25║   知如真，樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。阿
T01n0026_p0723b26║   難！見此六 界知如真。復次，阿難！見四界
T01n0026_p0723b27║   知如真，覺界、想界、行界、識界。阿難！見此四
T01n0026_p0723b28║   界知如真。復次，阿難！見三界知如真，欲界、
T01n0026_p0723b29║   色界、無色界。阿難！見此三界知如真。復次，
T01n0026_p0723c01║   阿難！見三界知如真，色界、無色界、滅界。阿
T01n0026_p0723c02║   難！見此三界知如真。　「復次，阿難！見三界
T01n0026_p0723c03║   知如真，過去界、未來界、現在界。阿難！見此
T01n0026_p0723c04║   三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，
T01n0026_p0723c05║   妙界、不妙界、中界。阿難！見此三界知如真。
T01n0026_p0723c06║   復次，阿難！見三界知如真，善界、不善界、無
T01n0026_p0723c07║   記界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！
T01n0026_p0723c08║   見三界知如真，學界、無學界、非學非無學
T01n0026_p0723c09║   界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見二
T01n0026_p0723c10║   界知如真，有漏界、無漏界。阿難！見此二 界
T01n0026_p0723c11║   知如真。復次，阿難！見二 界知如真，有為界、
T01n0026_p0723c12║   無為界、阿難！見此二 界知如真。阿難！見此
T01n0026_p0723c13║   六 十二 界知如真。阿難！如是比丘知界。」　尊
T01n0026_p0723c14║   者阿難白曰：「世 尊！如是比丘知界。世 尊！云
T01n0026_p0723c15║   何 比丘知處？」　世 尊答曰：「阿難！若有比丘見
T01n0026_p0723c16║   十二 處知如真，眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、
T01n0026_p0723c17║   香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。阿難！
T01n0026_p0723c18║   見此十二 處知如真。阿難！如是比丘知處。」
T01n0026_p0723c19║   尊者阿難白曰：「世 尊！如是比丘知處。云 何
T01n0026_p0723c20║   比丘知因緣？」　世 尊答曰：「阿難！若有比丘見
T01n0026_p0723c21║   因緣及從因緣起知如真，因此有彼，無此
T01n0026_p0723c22║   無彼，此生彼生，此滅彼滅，謂緣無明有行
T01n0026_p0723c23║   乃至緣生有老死；若無明滅則 行滅，乃至生
T01n0026_p0723c24║   滅則 老死滅。阿難！如是比丘知因緣。」　尊者
T01n0026_p0723c25║   阿難白曰：「世 尊！如是比丘知因緣。云 何 比丘
T01n0026_p0723c26║   知是處、非處？」　世 尊答曰：「阿難！若有比丘見
T01n0026_p0723c27║   處是處知如真，見非處是非處知如真。阿
T01n0026_p0723c28║   難！若世 中有二 轉輪王並 治者，終無是處，
T01n0026_p0723c29║   若世 中有一 轉輪王治者，必有是處。阿難！若
T01n0026_p0724a01║   世 中有二 如來者，終無是處，若世 中有一 如
T01n0026_p0724a02║   來者，必有是處。阿難！若見諦人故害父母，
T01n0026_p0724a03║   殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來
T01n0026_p0724a04║   血者，終無是處。若凡夫人故害父母，殺
T01n0026_p0724a05║   阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，
T01n0026_p0724a06║   必有是處。阿難！若見諦人故犯戒，捨戒罷道
T01n0026_p0724a07║   者，終無是處。若凡夫人故犯戒，捨戒罷道者，
T01n0026_p0724a08║   必有是處。若見諦人捨離此內，從外求尊、
T01n0026_p0724a09║   求福田者，終無是處。若凡夫人捨離此內，
T01n0026_p0724a10║   從外求尊、求福田者，必有是處。　「阿難！若見
T01n0026_p0724a11║   諦人從餘沙門、梵志作是說：『諸尊！可見則
T01n0026_p0724a12║   見，可知則 知。』者，終無是處。若凡夫人從餘
T01n0026_p0724a13║   沙門、梵志作是說：『諸尊！可見則 見，可知則
T01n0026_p0724a14║   知。』者，必有是處。阿難！若見諦人信 卜問吉
T01n0026_p0724a15║   凶 者，終無是處。若凡夫人信 卜問吉凶 者，
T01n0026_p0724a16║   必有是處。阿難！若見諦人從餘沙門、梵志
T01n0026_p0724a17║   卜問吉凶 相應，見有苦有煩，見是真者，終
T01n0026_p0724a18║   無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志卜問吉凶
T01n0026_p0724a19║   相應，見有苦有煩，見是真者，必有是處。
T01n0026_p0724a20║   「阿難！若見諦人生極苦甚重苦，不可愛、不
T01n0026_p0724a21║   可樂、不可思、不可念乃至斷命，捨離此內，
T01n0026_p0724a22║   更從外求。或有沙門、梵志，或持一 句呪，二 句、
T01n0026_p0724a23║   三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求
T01n0026_p0724a24║   苦、習苦、趣苦、苦盡者，終無是處。若凡夫人
T01n0026_p0724a25║   捨離此內，更從外求，或有沙門、梵志持一
T01n0026_p0724a26║   句呪，二 句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我
T01n0026_p0724a27║   苦，是求苦、習苦、趣苦、苦盡者，必有是處。阿
T01n0026_p0724a28║   難！若見諦人受八 有者，終無是處，若凡夫人
T01n0026_p0724a29║   受八 有者，必有是處。　「阿難！若身惡行，口、意
T01n0026_p0724b01║   惡行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生於
T01n0026_p0724b02║   天中者，終無是處。若身惡行，口、意惡行，因
T01n0026_p0724b03║   此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，
T01n0026_p0724b04║   必有是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，因此
T01n0026_p0724b05║   緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，終
T01n0026_p0724b06║   無是處。若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身
T01n0026_p0724b07║   壞命終，趣至善處，生天中者，必有是處。阿
T01n0026_p0724b08║   難！若身惡行，口、意惡行，受樂報者，終無是
T01n0026_p0724b09║   處。阿難！若身惡行，口、意惡行，受苦報者，必
T01n0026_p0724b10║   有是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，受苦報
T01n0026_p0724b11║   者，終無是處。若身妙行，口、意妙行，受樂報
T01n0026_p0724b12║   者，必有是處。　「阿難！若不斷五 蓋、心穢、慧羸，
T01n0026_p0724b13║   心正立四念處者，終無是處。若斷五 蓋、心穢、
T01n0026_p0724b14║   慧羸，心正立四念處者，必有是處。阿難！若
T01n0026_p0724b15║   不斷五 蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，欲
T01n0026_p0724b16║   修 七覺意者，終無是處。若斷五 蓋、心穢、慧
T01n0026_p0724b17║   羸，心正立四念處，修 七覺意者，必有是處。
T01n0026_p0724b18║   阿難！若不斷五 蓋、心穢、慧羸，心不正立四念
T01n0026_p0724b19║   處，不修 七覺意，欲得無上正盡覺者，終
T01n0026_p0724b20║   無是處。若斷五 蓋、心穢、慧羸，心正立四念
T01n0026_p0724b21║   處，修 七覺意，得無上正盡覺者，必有是處。
T01n0026_p0724b22║   阿難！若不斷五 蓋、心穢、慧羸，心不正立四念
T01n0026_p0724b23║   處，不修 七覺意，不得無上正盡覺，盡苦
T01n0026_p0724b24║   邊者，終無是處。若斷五 蓋、心穢、慧羸，心正
T01n0026_p0724b25║   立四念處，修 七覺意，得無上正盡覺，盡苦
T01n0026_p0724b26║   邊者，必有是處。阿難！如是比丘知是處、非
T01n0026_p0724b27║   處。」　尊者阿難白曰：「世 尊！如是比丘知是處、
T01n0026_p0724b28║   非處。」　於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世 尊！
T01n0026_p0724b29║   此經名何 ？云 何 奉持？」　世 尊告曰：「阿難！當受
T01n0026_p0724c01║   持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡、
T01n0026_p0724c02║   四品。是故稱此經名曰多界。」　佛說如是。尊
T01n0026_p0724c03║   者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0724c04║   多界經第十竟(二 千二 百三十六 字)
T01n0026_p0724c05║   中阿含經卷第四十七(八 千三百三十字)
T01n0026_p0724c06║   中阿含心品第三竟(二 萬一 千二 十二 字)第四分別
T01n0026_p0724c07║   說